Eerste reserveringen
Het eerste Indiase reservaat verscheen in de Verenigde Staten van Amerika op 29 augustus 1758 - precies 257 jaar geleden. Het grondgebied van de moderne staat New Jersey, waar het voor die tijd 'innovatieve' idee van een reservaat werd geïntroduceerd, werd ooit bewoond door de Lenape-indianen. In de jaren dertig van de zeventiende eeuw trokken de kustgebieden van New Jersey de aandacht van Nederlandse kolonisten en werden dankzij de inspanningen van deze laatste onderdeel van de kolonie Nieuw-Nederland. De dominantie van immigranten uit het "land van de tulpen" eindigde in 1664, toen de Britse kolonel Richard Nicholls de Nederlandse kolonie annexeerde bij de bezittingen van Groot-Brittannië. Het was in New Jersey dat de Indianen werden erkend als 'afhankelijke volkeren zonder soevereiniteit over hun grondgebied'. Naarmate ze dieper het continent introkken en nieuwe landen ontwikkelden, veroverden de Britten, en vervolgens de Amerikanen die hen vervingen, steeds meer nieuwe gebieden die door Indianen werden bewoond. De inboorlingen van Noord-Amerika werden in reservaten gedreven, maar dit werd uitgelegd als een zegen voor de Indianen zelf. Het Amerikaanse congres bevestigde de macht van de indianenstammen, maar alleen over de aan hen toegewezen gebieden. Natuurlijk werden de beste gronden bezet door de Amerikanen zelf, en de Indiase bevolking werd deels verslagen in gevechten, deels teruggedreven naar land dat minder geschikt was voor landbouw.
Reserveren als een manier om de "Indiase kwestie" op te lossen
Nadat Andrew Jackson, een fervent voorstander van het concept van het verplaatsen van indianen naar de woestijngebieden van het zuidwesten, president van de VS werd, begon de Amerikaanse regering indianen van het zuidoosten van de VS naar het zuidwesten te verplaatsen. Het pad waar de "Roodhuiden" doorheen moesten, kwam binnen geschiedenis zoals "Road of Tears". Slechts voor een decennium van 1828 tot 1838. meer dan 80 duizend Indiërs werden ten westen van de rivier hervestigd. Mississippi, en in het algemeen duurde de gedwongen hervestiging van Indianen tot het einde van de jaren 1870. Tienduizenden Indiërs stierven tijdens de hervestiging. Dus alleen tijdens de hervestiging van de Choctaw-stam, die plaatsvond in 1831-1833, stierven minstens 3-6 duizend mensen. Sommige indianenstammen probeerden met wapen in de handen van verzet tegen de Amerikaanse politiek - inclusief de Seminoles, wiens charismatische leider Osceola werd vereeuwigd door Mine Reed. Het Indiase verzet kwam de geschiedenis van Noord-Amerika binnen en werd door veel schrijvers geromantiseerd, en werd een voorbeeld van een nationale bevrijdingsstrijd voor andere landen, continenten en volkeren. Natuurlijk gedroegen de Indianen zich buitengewoon wreed tijdens de oorlogen met de Amerikaanse regering en kolonisten, maar ze kunnen worden begrepen - ze verdedigden hun eigen land, waarop ze duizenden jaren hadden gewoond en dat ze van hen waren afgenomen door onbekende vreemdelingen voor hen, alleen denkend aan hun eigen politieke en economische voordelen.
In het beleid van het regelen van reserveringen handelde de Amerikaanse leiding volgens het principe van 'verdeel en heers'. Dus werden kleine stammen in één reservaat gedreven en omdat ze elkaar niet verstonden (de talen van de Indianen van Noord-Amerika, nog steeds slecht begrepen, omvatten een aantal taalfamilies), werden ze gedwongen om over te schakelen naar het Engels omdat de taal van interetnische communicatie. Aan de andere kant werden er meerdere reservaten gecreëerd voor grote stammen tegelijk om ze zoveel mogelijk te scheiden en de mogelijke opkomst van centra van nationale bevrijdingsstrijd te voorkomen. Dus de Dakota's werden op 11 reservaten geplaatst, en de Iroquois - op 9 reservaten.
Tot het einde van de Eerste Wereldoorlog hadden alle Indianen van de reservaten geen Amerikaans staatsburgerschap en pas in 1919 kregen degenen onder hen die in het leger in het veld dienden het recht om Amerikaans staatsburger te worden. Vijf jaar later, in 1924, was de Amerikaanse leiding rijp om het staatsburgerschap toe te kennen aan de hele Indiase bevolking van het land. De sociaal-economische situatie van de Indiase reservaten bleef echter uiterst onbevredigend. In feite zijn zelfs nu de Indiase reservaten de economisch, sociaal en cultureel meest achtergebleven gebieden van de Verenigde Staten. Reserveringen worden geconfronteerd met een groot aantal problemen, in het algemeen, in plaats van typisch voor de ontwikkelde landen van de moderne wereld, zelfs voor hun perifere regio's. De reden hiervoor ligt in de bijzonderheden van het Amerikaanse nationale beleid ten aanzien van de inheemse bevolking van de Verenigde Staten.
Aanvankelijk verdreef de Amerikaanse regering de Indianen uit de gebieden die belangrijk waren voor de landbouw, maar de ontwikkeling van de winningsindustrie maakte het noodzakelijk om aandacht te besteden aan die gronden die voorheen geen bijzondere belangstelling van de federale autoriteiten hadden gewekt. Het bleek dat de gronden die in de 20150807e eeuw waren toegewezen aan Indiase reservaten, rijke natuurlijke hulpbronnen verbergen. Het welzijn van de Indiase bevolking door de exploitatie van natuurlijke hulpbronnen op het land van reservaten verbetert echter niet. De ontwikkeling van natuurlijke hulpbronnen brengt ook extra problemen met zich mee: het milieu verslechtert, de landbouw wordt beschadigd en het aantal patiënten met oncologische ziekten neemt toe. "Reserveringen waren oorspronkelijk niets meer dan geadverteerde concentratiekampen", zei (http://ria.ru/world/1168843710/XNUMX.html) in een interview met RIA-Nieuws Cherokee Bird Clan Elder Mashu White Feather, die opmerkte dat het beleid ten aanzien van inheemse volkeren volgens hem veel beter ingeburgerd is in de Russische Federatie dan in de Verenigde Staten. Ondanks de talrijke sociaal-economische problemen waarmee Rusland de afgelopen decennia te maken heeft gehad, is er geen openlijke discriminatie van nationale minderheden door de autoriteiten van de Russische staat in het land. De nationale minderheden van Siberië en het Verre Oosten, de Wolga-regio en de Oeral, de Noord-Kaukasus en de Krim hebben de mogelijkheid om zich succesvol te ontwikkelen, hun talen te gebruiken, cultuur te ontwikkelen en te promoten. Dat wil zeggen, ze hebben iets dat de Amerikaanse Indianen en andere inheemse volkeren van Noord-Amerika praktisch niet hebben - de Eskimo's, Aleuts, Hawaiianen.
De meest problematische gebieden in de Verenigde Staten
Vandaag zijn er 550 indianenstammen in de Verenigde Staten officieel erkend door de federale overheid. Het totale aantal Amerikaanse Indianen is ongeveer 5 miljoen mensen, waarvan 2/3 in 275 Indiase reservaten leeft. Formeel erkent de Amerikaanse wet de rechten van staten op reserveringen, maar voor sommige reserveringen zijn er bepaalde voordelen en concessies - met name gokken is toegestaan. Dit laatste is grotendeels de belangrijkste bron van inkomsten voor de bewoners van veel reservaten, samen met het toerisme. Bovendien hebben de Indianen het recht om accijns op de handel in alcohol en tabaksproducten te heffen op het grondgebied van de reservaten. Maar deze maatregelen, die bedoeld lijken te zijn om de levensstandaard van de inheemse bevolking van de Verenigde Staten te helpen verhogen, brengen tegelijkertijd veel schade toe aan de bewoners van de reservaten. Het is bekend over het kolossale probleem van alcoholisme onder de Indiase bevolking van de Verenigde Staten.
Een Indiaas reservaat is een complete set van sociale problemen. Ten eerste hebben de Indianen van de reservaten, dankzij het behoud van de overblijfselen van de traditionele manier van leven, nog steeds meer kinderen dan de inwoners van de Verenigde Staten als geheel. De mediane leeftijd van een indiaan is 29,7 jaar, terwijl die van een Amerikaan 36,8 jaar is. Maar dit is niet alleen te wijten aan het grote aantal kinderen en jongeren, maar ook aan de vroege sterfte van de Indiase bevolking. In Indiase reservaten is de kindersterfte vijf keer het gemiddelde voor de VS als geheel. Bijna elke vierde Indiase kind sterft. Indiërs hebben twee keer zoveel kans om te overlijden aan diabetes, longontsteking en griep dan andere Amerikanen. Kanker is een van de belangrijkste doodsoorzaken in reservaten in de buurt van uraniummijnen. Bijna een kwart van de Indiase gezinnen leeft onder de armoedegrens, onder hen is het analfabetisme hoog, en slechts 16% van de mensen met een hogere opleiding, ondanks de mogelijkheid van gratis toegang tot universiteiten voor vertegenwoordigers van de inheemse bevolking. Wat kunnen we zeggen over het behoud van de nationale cultuur, die slechts een handelswaar is geworden in die reservaten die door toeristen worden bezocht. 72% van de Indianen spreekt hun nationale taal niet, wat wijst op het geleidelijke uitsterven van de Indiase talen van Noord-Amerika en de Indiase cultuur. Indiase sociale activisten proberen op te komen voor de rechten van stamgenoten en herinneren de wereld voortdurend aan de vele problemen waarmee de bewoners van de reservaten worden geconfronteerd. Maar het niveau van protestsentiment onder de Indiase bevolking is nog steeds aanzienlijk lager dan onder Afro-Amerikanen. En dit wordt niet verklaard door de gunstiger omstandigheden voor het bestaan van de Indianen, maar door het sociale isolement van deze laatsten van het "grote Amerika", gecombineerd met de gewoonte van luiheid ten koste van toeristen en overheidsuitkeringen, en de alcoholisering van een aanzienlijk deel van de mannelijke bevolking van de reservaten.
Pogingen om de Indianen te consolideren binnen het kader van moderne politieke structuren begonnen in de eerste helft van de 1944e eeuw. In 1950 werd het National Congress of American Indians (NCAI), dat nog steeds actief is, opgericht om de rechten en belangen van de Indianen van Amerika, de Aleuts en de Eskimo's van Alaska te beschermen. Het verklaarde zijn doel te zijn een reactie op het assimilatiebeleid van de Amerikaanse regering, dat in strijd is met alle verdragsverplichtingen van de Amerikaanse staat met betrekking tot inheemse volkeren. De organisatie is een politieke vereniging van federaal erkende Amerikaanse Indianenstammen en inheemse volkeren van Alaska. Het volgende wordt uitgeroepen tot de belangrijkste doelen van de activiteiten van de organisatie: het garanderen van de rechten en vrijheden van Amerikaanse Indianen; uitbreiding en verbetering van het onderwijs in de Indiase regio's van het land; verbetering van de werkgelegenheidssituatie van de Indiase bevolking; het verbeteren van de kwaliteit van de medische zorg; bescherming van Indiase culturele waarden en talen; Zorgen voor een eerlijke behandeling van Native American claims. In 1954 slaagde de NCAI erin Alaska Native Reservations op te richten en in XNUMX won ze een campagne tegen de overdracht van burgerlijke en strafrechtelijke jurisdictie over de Indiase bevolking van de reservaten aan de staten. Later, binnen de NCAI, begon echter de strijd van het meer radicale deel van het congres, vertegenwoordigd door Indiase jongeren, tegen de gematigde lijn van de leiding van de vereniging, waaronder traditionele stamleiders. Als gevolg van deze strijd verschenen de American Indian Movement en de National Council of Indian Youth of the United States, die vanuit meer radicale posities spraken en herhaaldelijk hun toevlucht namen tot protestacties, waaronder gewelddadige, tegen de Amerikaanse regering en haar beleid ten aanzien van Indiase reservaten .
De American Indian Movement werd opgericht in juli 1968 in Minneapolis, Minnesota. De beweging verkondigde haar doel om de rechten van de inheemse bevolking van de Verenigde Staten te beschermen, waaronder de economische onafhankelijkheid van de Indiase bevolking, de bescherming van de traditionele cultuur van de Indianen, de strijd tegen uitingen van racisme tegen de Indiase bevolking door de autoriteiten en politiestructuren, het herstel van de rechten om land van stammen te gebruiken dat illegaal eigendom werd van blanken. De Amerikaans-Indische beweging, die sinds 1968 bestaat, heeft nog nooit zo'n omvang gehad als de Nation of Islam, de Black Panthers en andere sociaal-politieke organisaties en bewegingen van zwarte burgers in de Verenigde Staten. De belangrijkste taak van de American Indian Movement was het voorkomen van illegaal gebruik door Amerikaanse bedrijven van de aan de Indianen toegewezen gronden voor economische verrijking. Op basis hiervan waren er voortdurend conflicten tussen Indiase activisten en Amerikaanse wetshandhavingsinstanties.
Latere takken van de beweging ontstonden ook in Canada. Sinds eind jaren 1950 activisten van de American Indian Movement trokken naar radicale protesten. Dus van november 1969 tot juli 1971 werd het eiland Alcatraz ingenomen en in oktober 1972 werd een mars naar Washington ondernomen. Midden jaren 1970. de invloed van de AIM op de Indiase bevolking van de staten nam toe, terwijl ook de banden met Afro-Amerikaanse politieke organisaties werden versterkt. In 1978 hield de centrale leiding van de AIM echter op te bestaan vanwege interne tegenstellingen, maar in verschillende Amerikaanse staten blijven afzonderlijke groepen van de beweging functioneren. In 1981 namen activisten van de beweging een deel van de Black Hills in de staat South Dakota in beslag en eisten dat de Amerikaanse leiders dit gebied teruggeven aan de Indianen. Amerikaanse inlichtingendiensten beschouwen de American Indian Movement als een extremistische organisatie en voeren periodiek repressie uit tegen Indiase activisten.
Vangst van gewonde knie
De meest bekende actie van de American Indian Movement was de verovering op 27 februari 1973 van de nederzetting Wounded Knee (“Wounded Knee”) op het grondgebied van het Pine Ridge-reservaat in South Dakota. Voor de Indiase bevolking is Wounded Knee een belangrijke plaats. Hier vond op 29 december 1890 de laatste grote slag van de Indische Oorlogen plaats, de Wounded Knee Massacre. Onder de Indianen verscheen een nieuwe religie, Dans van de Geesten, volgens welke Jezus Christus weer naar de aarde moet terugkeren in de vorm van een Indiaan. De verspreiding van deze religie alarmeerde de Amerikaanse autoriteiten, die er het potentiële gevaar van een nieuw Indiaas gewapend verzet in zagen. Uiteindelijk besloten de autoriteiten de leider genaamd Sitting Bull te arresteren. Echter, als gevolg van een vuurgevecht met de politie werd Sitting Bull gedood. Toen verlieten zijn aanhangers het Cheyenne River-reservaat en gingen op weg naar het Pine Ridge-reservaat, waar ze hun toevlucht moesten zoeken. Op 29 december 1890 viel een detachement van 500 Amerikaanse soldaten van het 7de Cavalerieregiment de Minnekojou- en Hunkpapa-indianen aan, die deel uitmaakten van het Lakota-volk. Bij de operatie kwamen zeker 153 Indianen om het leven, onder wie vrouwen en kinderen. Volgens andere schattingen stierven ongeveer 300 Indianen door toedoen van het Amerikaanse leger - meestal ongewapend en niet in staat om het leger serieus te weerstaan.
Op hun beurt slaagden de Indianen erin om, zelfs rekening houdend met de onvergelijkbare krachten, 25 soldaten van het Amerikaanse cavalerieregiment te vernietigen. Hugh McGinnis, een soldaat van de 7de cavalerie, herinnerde zich later: “Generaal Nelson Miles, die de plaats van het bloedbad bezocht na een driedaagse sneeuwstorm, telde ongeveer 300 besneeuwde lichamen in de buurt, ook op aanzienlijke afstand. Hij was geschokt toen hij ervan overtuigd was dat weerloze kinderen en vrouwen met baby's in hun armen werden achtervolgd en meedogenloos gedood door soldaten op een afstand van maximaal twee mijl van de plaats van de schietpartij ... ". Het bleek dat de formele reden voor het bloedbad was dat een Indiër genaamd Black Coyote zijn geweer niet overhandigde aan Amerikaanse soldaten. De commandant van het regiment, kolonel Forsythe, besloot dat er sprake was van gewapende ongehoorzaamheid en gaf opdracht tot het neerschieten van het Indiase kamp, waar alleen vrouwen, kinderen en een klein aantal mannen waren uitgeput als gevolg van een lange mars. Ondertussen was Black Coyote gewoon een dove man en kon hij het bevel om zijn wapens in te leveren niet horen. Vervolgens beschuldigde generaal Miles kolonel Forsyth, die rechtstreeks het bevel over de operatie voerde, voor de schietpartij, maar toen werd deze opnieuw in ere hersteld en kreeg hij zelfs later de rang van generaal-majoor. Ter nagedachtenis van de Lakota-indianen bleef het bloedbad bij Wounded Knee een nieuwe uiting van wreedheid van de kant van de Amerikaanse regering, vooral omdat ongewapende vrouwen en kinderen het slachtoffer werden. De daders van de tragedie werden nooit gestraft, bovendien ontvingen ongeveer twintig soldaten en officieren van het Amerikaanse leger die aan de operatie deelnamen overheidsonderscheidingen. Bovendien zag het blanke publiek van de Verenigde Staten de tragedie heel positief, aangezien het lange tijd een hekel had gehad aan de Indianen en hen beschouwde als een potentiële bron van misdaden tegen de blanke bevolking. Ook Amerikaanse propaganda speelde hierbij een rol, waarbij het incident werd afgeschilderd als de liquidatie van een extremistische religieuze sekte die een gevaar vormde voor de Amerikaanse samenleving. In 2001 eiste het National Congress of American Indians de intrekking van de daden van het belonen van Amerikaanse soldaten die deelnamen aan de operatie tegen de Indians on Wounded Knee, maar de Amerikaanse leiders gaven geen gehoor aan deze oproep.
Na 83 jaar werd Wounded Knee het toneel van een nieuwe confrontatie tussen de Indianen en de Amerikaanse veiligheidstroepen. Wounded Knee werd binnengevallen door zo'n 200-300 Amerikaanse Indianen onder leiding van Russell Means en Dennis Banks. Indiase activisten introduceerden traditionele stammenheerschappij in de nederzetting en verklaarden de nederzetting een Indiase staat vrij van Europeanen. De activisten gijzelden 11 lokale bewoners, namen de kerk in beslag en groeven loopgraven op de heuvel. Daarna dienden de activisten claims in bij de Amerikaanse regering - ze controleerden alle overeenkomsten die op verschillende tijdstippen tussen de Amerikaanse autoriteiten en indianenstammen waren gesloten, onderzochten de relatie van het Amerikaanse ministerie van Binnenlandse Zaken en het Bureau of Indian Affairs met de Oglala-stam, leden van de stamraad vervangen door activisten van de American Indian Movement. De volgende ochtend begon met meer dan 100 Amerikaanse politieagenten die alle toegangswegen naar Wounded Knee blokkeerden. Twee Amerikaanse senatoren vlogen de nederzetting binnen en begonnen onderhandelingen met de rebellen. De actie veranderde in een wapenconflict dat 71 dagen duurde. Politie, FBI en leger schoten met de activisten die de nederzetting hadden overgenomen. Advocaat William Kunstler arriveerde in de nederzetting, die ooit cultfiguren van de Amerikaanse linkse beweging verdedigde als Martin Luther King, Malcolm X, Bobby Seal, Stokely Carmichael. De gebeurtenissen bij Wounded Knee kregen publiciteit in de hele Verenigde Staten en werden door veel tijdgenoten beschreven als een "nieuwe Indiase oorlog" van de inboorlingen van de Verenigde Staten tegen de Amerikaanse regering.
Uiteindelijk, op 8 mei, kwam er een einde aan het verzet van de Indiase activisten - de Nationale Raad van Kerken speelde hierin een grote rol, waardoor overeenstemming werd bereikt over de overgave van de rebellen. Nadat de overeenkomsten waren bereikt, besloten de Amerikaanse autoriteiten de beschuldigingen van de activisten tegen leden van de Indian Tribal Council te honoreren en de overeenkomst in Fort Laramie, gesloten in 1868, volgens welke de Sioux-stam een groot gebied van Noord en Zuid kreeg, te herzien Dakota, Wyoming, Nebraska en Montana. Opstandelingen Buddy Lamont en Frank Clearwater werden het slachtoffer van botsingen bij Wounded Knee, en rebellenleider Dennis Banks moest tien jaar lang onderduiken voor justitie. Een andere rebellenleider, Russell Means, rende in 1974 naar de president van de Oglala Sioux tegen Dick Wilson. Wilson won 200 stemmen meer, maar Means betwistte de verkiezingsuitslag en beschuldigde zijn tegenstander van fraude. Means werd vrijgesproken in de zaak van het Wounded Knee-incident, maar in 1975 werd hij opnieuw berecht - dit keer op beschuldiging van moord. Maar hij was gerechtvaardigd.
Maar een andere Indiaanse activist, Leonard Peltier, werd veroordeeld. Peltier, geboren in het Turl Mountain Indian Reservation in North Dakota, werd in 1944 geboren als zoon van een Ojibwe-vader en een Sioux-moeder. Op 26 juni 1975 was er een vuurgevecht bij Wounded Knee waarbij FBI-agenten Jack Cowler en Ronald Williams en de Native American Joseph Kilzright Stantz werden gedood. Volgens het materiaal van het onderzoek kwamen de auto's van de FBI-agenten langdurig onder vuur te liggen op het reservaat, waardoor ze om het leven kwamen. Er werd vastgesteld dat het geweer waarmee op de veiligheidstroepen werd geschoten, toebehoorde aan een lokale 31-jarige inwoner, Leonard Peltier. Een detachement van 150 FBI-agenten, politieagenten en commando's arresteerde dertig Indianen, onder wie vrouwen en kinderen. Peltier wist te ontsnappen en pas op 6 februari 1976 werd hij in Canada gearresteerd en uitgeleverd aan de VS. De basis voor uitlevering was de getuigenis van een Indiase vrouw, Myrtle Poor Bear, die zichzelf voorstelde als Peltiers vriendin en hem beschuldigde van het vermoorden van FBI-agenten. Peltier zelf noemde de getuigenis van de vrouw een vervalsing. In april 1977 werd Peltier echter veroordeeld tot twee keer levenslang. Sindsdien zit de Indiaanse activist gevangen - ondanks de tussenkomst van een aantal prominente publieke figuren over de hele wereld, van Moeder Teresa tot de Dalai Lama, van Yoko Ono tot Naomi Campbell. Zelfs Michail Gorbatsjov sprak ooit ter ondersteuning van Peltier. Peltier, hoewel hij meer dan 70 jaar oud is, zit echter in de gevangenis en zal naar het schijnt zijn leven beëindigen in de kerkers van het Amerikaanse regime.
Republiek Lakota: de leider is dood, maar zijn zaak leeft voort
Pine Ridge is een Oglala Lakota-reservaat dat 11 vierkante mijl (ongeveer 000 acres) beslaat. Het is het op een na grootste Indiase reservaat in de Verenigde Staten. Ongeveer 2 mensen wonen in een gebied dat ongeveer zo groot is als de staat Connecticut, in acht buurten: Eagle Nest, Pass Creek, Wakpamni, La Creek, Pine Ridge, White Clay, Medisan Route, Porcupine en Wounded Knee. De bevolking van het reservaat bestaat voornamelijk uit jongeren, 700% van de inwoners is jonger dan 000 jaar. De gemiddelde leeftijd van de bewoners van het reservaat is 40 jaar. De verantwoordelijkheid voor het opvoeden van de jongere generaties Indiërs ligt echter bij de grootouders - veel ouders lijden aan alcohol- of drugsverslaving, zitten in de gevangenis of zijn voortijdig overleden. Natuurrampen veroorzaken grote schade aan de reservering. Er zijn geen banken, winkels, bioscopen op de reservering. Er is slechts één supermarkt op het reservaat, in het dorp Pine Ridge. Pas in 35 werd op de reservering een motel geopend, ontworpen voor niet meer dan 18 personen. Er is slechts één openbare bibliotheek in de reservering, gelegen aan het Oglala Lakota College. Bewoners van het reservaat worden vaak het slachtoffer van frauduleuze activiteiten, onder meer door bankvertegenwoordigers die in nabijgelegen gemeenschappen van de staat werken. Gebruikmakend van het analfabetisme en de goedgelovigheid van de Indiase bevolking, de neiging van veel Indiërs om alcohol en drugs te misbruiken, betrekken huurbankiers de Indiërs bij frauduleuze plannen, waardoor de inheemse bevolking grote sommen geld aan banken verschuldigd is. De overgrote meerderheid van de Indiërs is werkloos en moet leven van een uitkering. Zo houdt de Amerikaanse regering ze aan de 'financiële naald' en verandert ze in afhankelijke parasieten die zichzelf opdrinken uit ledigheid of 'op de naald zitten'. Natuurlijk houdt niet het hele denkende deel van de Indiase bevolking van deze situatie van de inboorlingen van de Verenigde Staten. Bovendien spotten de Verenigde Staten openlijk met de nationale gevoelens van de Indianen. Dus, op de Black Mountains, overgenomen van de Indianen, zijn afbeeldingen van vier Amerikaanse presidenten uitgehouwen - precies die beelden die land hebben weggenomen van de inheemse bevolking van Noord-Amerika.
Op 17 december 2007 verklaarde een groep Indiase activisten van Lakota de onafhankelijkheid van de Republiek Lakota in verschillende stamgebieden die de staten North Dakota, South Dakota, Nebraska, Wyoming en Montana vormen. Er werd aangekondigd dat hij afstand zou doen van het Amerikaanse staatsburgerschap en belasting zou betalen. Aan het hoofd van de aanhangers van de onafhankelijkheid van Lakota stond de bovengenoemde Indiaanse publieke figuur Russell Means (1939-2012), een voormalige activist van de American Indian Movement, die beroemd werd door het veroveren van het dorp Wounded Knee op het Pine Ridge-reservaat met een groep gewapende medewerkers en het introduceren van een stambestuur. De confrontatie met politie en leger duurde 71 dagen en kostte bijna honderd Indiërs het leven, waarna de overige 120 mensen zich overgaven aan de autoriteiten. Midden jaren 1980. Middelen gingen naar Nicaragua om te vechten tegen de Sandinisten, wier beleid niet tevreden was met de lokale Indianen, de Miskitos. Het Means-detachement werd echter snel omsingeld en geneutraliseerd door de Sandinisten, en de Indiase activist zelf werd niet aangeraakt en snel teruggestuurd naar de Verenigde Staten. Een reis naar Nicaragua om aan de kant van de Contra's te vechten, veroorzaakte een scherp negatieve reactie van het Amerikaanse links-radicale en linkse publiek, dat de Sandinistische revolutie bewonderde en Means beschuldigde van toegeven aan het burgerlijk imperialisme. Means had ook een beschadigde relatie met veel van de leidende activisten van de Indiase beweging, die pro-Sandinistische standpunten aanhingen.
Middelen bleef toen een tijdje uit de politiek en richtte zich op een carrière als filmacteur. Hij speelde in films in het westerse genre, waaronder de rol van Chingachgook in de verfilming van de roman The Last of the Mohicans. Means schreef ook het boek "Where White People Are Afraid to Tread" en nam twee audio-albums op van "Indian rap". Zoals journalist Orkhan Dzhemal zich herinnert: "Al op middelbare leeftijd haalden vrienden hem over om in films op te treden (hij was bevriend met Oliver Stone en Marlon Brando). En zo verscheen de echte Chingachgook. Het was niet moeilijk voor Mins, hij speelde gewoon zichzelf. En toch geeft de laatste slag van zijn biografie niet aan dat zijn bloed met de jaren afkoelde en hij een 'nuttig lid van de samenleving' werd. In 2007 verklaarde hij de onafhankelijkheid van de Lakota-stam. Deze demarche had geen politieke gevolgen, alleen Means en zijn aanhangers verbrandden hun Amerikaanse paspoorten. En toch liet dit hem toe om niet te sterven als een banaal Amerikaans staatsburger, maar als de leider van de roodhuiden ”(Geciteerd uit: Dzhemal O. Real Chingachguk // http://izvestia.ru/news/538265). In de jaren 2000 Russell Means verklaarde zichzelf opnieuw als politicus - dit keer met een plan om een Indiase staatsformatie van Lakota te creëren. De Republiek Lakota verwierf wereldwijde bekendheid, maar veroorzaakte een gemengde reactie in de Verenigde Staten zelf, vooral van de Amerikaanse autoriteiten en inlichtingendiensten, die in dit project een andere bedreiging voor de nationale veiligheid van de Amerikaanse staat zagen van Indiase separatisten. Aan de andere kant heeft de activiteit van Means altijd een negatieve reactie veroorzaakt van de Indiase traditionele leiders, die nauw samenwerken met de federale autoriteiten, maar in feite gewoon werden gekocht door Washington. Ze beschuldigden Means en zijn aanhangers van extremisme en maoïsme, beschouwden hem als een gevaarlijke linkse radicaal, wiens activiteiten de Indiase bevolking van de reservaten eerder schade zullen berokkenen.
Het project Lakota Republic is door Means opgevat als een poging om aandacht te vragen voor de problemen van de bewoners van de reservaten. Immers, in de gebieden die door de Lakota worden bewoond, zoals Means opmerkte, bereikte de werkloosheid 80-85%, en de gemiddelde levensverwachting voor mannen was 44 jaar - minder in de Nieuwe Wereld leven alleen in Haïti. Natuurlijk is alcohol in de eerste plaats verantwoordelijk voor de vroege dood van mannelijke Indianen, maar activisten van de Lakota Republiek zien dit als het resultaat van een weloverwogen beleid van de Amerikaanse leiders om eindelijk de "Indiase kwestie" op te lossen door middel van de langzame en soepele zelfvernietiging van de Indianen. Alcoholisme is een probleem voor 8 van de 10 Indiase gezinnen, 21% van de gevangenen in South Dakota zijn Indiërs, en het zelfmoordcijfer onder tieners ligt 150% hoger dan het Amerikaanse gemiddelde. 800% hoger dan het gemiddelde voor de Verenigde Staten en de incidentie van tuberculose, 500% - de incidentie van baarmoederhalskanker, 800% - diabetes. De reden voor de verspreiding van diabetes en hartziekten is de levering van voedingsmiddelen met een hoog suikergehalte, die worden uitgevoerd in overeenstemming met het federale voedselprogramma. De algemene levensstandaard van de bevolking is ook veel lager - ten minste 97% van de Lakota leeft onder de armoedegrens, en sommige gezinnen bevinden zich in zo'n benarde situatie dat ze nog steeds gedwongen zijn hun huizen te verwarmen met kachels. Als gevolg hiervan overlijden veel ouderen die om gezondheidsredenen niet voor verwarming kunnen zorgen aan onderkoeling. Drinkwater en riolering zijn niet aanwezig in 1/3 van de gereserveerde huizen, 40% van de huizen heeft geen elektriciteit, 60% heeft geen telefoonaansluiting. In elk huis wonen ongeveer 17 mensen, terwijl het aantal kamers niet groter is dan twee of drie. De Lakota-taal sterft uit, die vandaag slechts 14% van de Indiërs spreekt, en zelfs dan - ze zijn bijna allemaal ouder dan 65 jaar. Het blijkt dat de inheemse bevolking van een van de economisch meest machtige mogendheden ter wereld op het niveau van de meest achtergebleven staten leeft, letterlijk op het randje van overleven. Zelfs het hoge geboortecijfer in Indiase gezinnen behoedt hen niet voor uitsterven als gevolg van ziekte en de schadelijke effecten van alcohol en drugs. Natuurlijk veroorzaakt de benarde situatie van de Indiase bevolking de wens van het meest politiek actieve deel van de Indiërs om politieke eisen te stellen. Bovendien lopen de mensen anders gewoon het risico uit te sterven, zoals veel andere Indiase etnische groepen in de Verenigde Staten. De Amerikaanse regering probeert echter niet de problemen van de Indiase bevolking op te lossen en stelt politieke activisten voor als separatisten, extremisten en terroristen en onderwerpt hen in het gunstigste geval aan een informatieblokkade. In het najaar van 2008 probeerde Means, zij het tevergeefs, zich kandidaat te stellen voor het presidentschap van de Oglala-stam, maar kreeg slechts 45% van de stemmen en verloor de verkiezingscampagne van Teresa Two Bulls, die 55% van de stemmen kreeg. In veel opzichten was het verlies van Means te wijten aan het feit dat zijn aanhangers buiten het Pine Ridge-reservaat woonden en niet in aanmerking kwamen om deel te nemen aan de verkiezingen. In 2012 stierf Russell Means aan keelkanker, maar zijn nageslacht, de Lakota-republiek, blijft zelfs nu bestaan, in de vorm van een soort virtuele gemeenschap die steeds meer echte kenmerken krijgt, die zich 'materialiseren' in het sociaal-politieke leven van de Verenigde Staten. Op het grondgebied van het Pine Ridge-reservaat, waar de Lakota-stam leeft, proberen Republikeinse activisten de landbouw te verbeteren, ze hebben een school gecreëerd waar Indiase kinderen de nationale taal en cultuur leren. Trouwens, de officiële leiders van de Lakota-stam durfden het project van de "gekke" Means niet te steunen. In 2008 kondigden ze de onontbindbaarheid van de overeenkomst met de Verenigde Staten aan en presenteerden ze het bestaan van de Republiek Lakota als de activiteit van 'een kleine groep extremisten'.
De Republiek Lakota werd tot op zekere hoogte een van de symbolen van anti-Amerikaans verzet. Alleen al het feit van de opkomst van het Indiase separatisme in de Verenigde Staten trok de aandacht van radicale kringen van over de hele wereld. Bovendien zijn er onder de aanhangers van de republiek niet alleen en zelfs niet zozeer indianen als blanke Amerikanen die ontevreden zijn over het beleid van hun staat en het project van wijlen Means beschouwen als een uitstekende manier om de dringende problemen van de Amerikaanse binnenlands beleid. In 2014 zei Payu Harris, een vertegenwoordiger van de Lakota-indianen, in een interview met de NTV-televisiemaatschappij dat de bevolking van het reservaat de mensen van de Krim steunt bij hun keuze en toetreding tot Rusland. Payu Harris staat bekend om het creëren van zijn eigen geld voor de Lakota, de mazacoin. Volgens Payu Harris maakt het geld het mogelijk om de Amerikaanse regering te bestrijden. Al zijn de Amerikaanse autoriteiten, vertegenwoordigd door de FBI, er natuurlijk al in geslaagd de Lakota-indianen te waarschuwen dat het drukken van eigen geld in de Verenigde Staten een illegale activiteit is. De Lakota-indianen steunen de regering van Washington niet, omdat ze de activiteiten van de Amerikaanse regering openlijk vijandig achten tegenover de inheemse bevolking van Noord-Amerika. De Republiek Lakota roept niet alleen sympathie op bij de Amerikaanse Indianen zelf, maar ook bij heel veel zorgzame inwoners van verschillende staten.