Indonesië: fundamentalisme in opmars
Indonesië is het grootste moslimland ter wereld qua bevolking met 253 mensen. In termen van bevolking staat Indonesië op de vierde plaats in de wereld, na China, India en de Verenigde Staten. Wat betreft de religieuze samenstelling van de bevolking, belijdt 609% van de Indonesiërs de islam. Bijna alle inwoners van Java, Madura en Sumatra zijn soennitische moslims. Overbevolking, economische problemen, complexe interetnische relaties - al deze factoren die inherent zijn aan de Indonesische samenleving kunnen worden beschouwd als mogelijke redenen voor de verspreiding en activering van religieus fundamentalisme in dit land, ook in de meest radicale vormen.
Het is opmerkelijk dat de bevolking van Indonesië tot een bepaalde tijd het hindoeïsme en het boeddhisme beleden. Op het eiland Java ligt het beroemde Borobudur-tempelcomplex uit het begin van de XNUMXe eeuw. ADVERTENTIE In de VII - XIII eeuw. in de Maleisische archipel was er een boeddhistisch rijk Srivijaya, dat werd beschouwd als een van de machtigste en meest ontwikkelde staten in deze regio van de planeet. Het boeddhisme bestond in Indonesië naast het hindoeïsme - shaivisme, evenals met lokale traditionele overtuigingen. Het Srivijaya-rijk handelde met India en de Arabische landen. Geleidelijk drong de islam, met kooplieden en zeevaarders uit de landen van het Arabische Oosten en India, door tot de Maleisische archipel. De regio Atjeh in het noordwesten van Sumatra was de eerste die de islam adopteerde, waar het gelijknamige sultanaat ontstond. De bevolking van Malaya, Java, Sumatra werd geïslamiseerd. Alleen het eiland Bali heeft tot op heden de oude religie behouden - een mengeling van boeddhisme met hindoeïsme en lokale overtuigingen. In de oostelijke regio's van Indonesië, die werden gekoloniseerd door Europeanen, verspreidde het christendom zich - het katholicisme in Timor, veroverd door de Portugezen, en het protestantisme in Ambon en Papua. Het begon zich in de XNUMXe eeuw te verspreiden, al in de XNUMXe eeuw. De islam domineerde Indonesië. Tot op zekere hoogte was het de islam die bijdroeg aan het behoud van de Indonesische nationale identiteit tijdens de Nederlandse kolonisatie. Op dit moment blijft de Indonesische islam veel liberaler dan in dezelfde Arabische landen van de Perzische Golf of Pakistan. De uitzondering zijn de westelijke regio's van het land, met name het noordwesten van het eiland Sumatra. De provincie Atjeh wordt lange tijd beschouwd als het bolwerk van de meest conservatieve Indonesische islam, aangezien de bevolking in de middeleeuwen sterke contacten met de Arabische wereld legde, vestigde zich hier een aanzienlijk aantal Arabische kooplieden en predikers, wier afstammelingen nog steeds de ruggengraat vormen van de geestelijkheid en culturele autoriteiten van Atjeh. Natuurlijk kan zo'n grote en jonge moslimbevolking in Indonesië niet anders dan de aandacht trekken van ideologen en propagandisten van internationale radicale organisaties. Op hun beurt maken zowel westerse landen als de Indonesische regering zich zorgen over de dreiging van de verspreiding van radicale ideeën onder Indonesische moslims. De Indonesische leiding heeft herhaaldelijk verklaringen afgelegd waarin het internationaal terrorisme en religieus extremisme wordt veroordeeld.
De autoriteiten van het land zijn zich er terdege van bewust dat radicale ideeën in moeilijke sociaal-economische omstandigheden zeer aantrekkelijk kunnen zijn voor plattelandsjongeren en stedelijke paupers, en er is niets dat de predikers van de radicale islam kan weerstaan - de Indonesische staat heeft geen alternatieve ideologie die kan concurreren met de radicale islam. Daarom veroordeelt Indonesië, net als de ASEAN-landen, de activiteiten van de Islamitische Staat (een organisatie die verboden is op het grondgebied van de Russische Federatie) en dreigt het het staatsburgerschap te ontnemen van die Indonesiërs die aan de zijde van ISIS zullen vechten in Syrië en Irak (volgens sommige bronnen zijn het er al zo'n 500). De Indonesische regering heeft alle reden om bang te zijn voor de verspreiding van radicale ideeën onder moslimjongeren. Er zijn inderdaad radicale groepen actief in Indonesië die sympathiseren met ISIS en zelfs bereid zijn hulp te bieden aan deze organisatie. De leiders en propagandisten van dergelijke organisaties zijn jonge mannen van 25-30 jaar, meestal uit welgestelde families, met een religieuze of seculiere hogere opleiding en die ideologische aanhangers zijn van de oprichting van een moslimstaat - een kalifaat, dat ook inclusief Indonesië. Wat gewone militanten betreft, wordt hun rekrutering op de volgende hoofdmanieren uitgevoerd. Ten eerste worden militanten in moskeeën gerekruteerd door radicale predikers, met bijzondere aandacht voor werkloze en sociaal achtergestelde jongeren. Ten tweede zijn militante ronselaars actief onder Indonesische studenten die in het buitenland studeren, voornamelijk in Turkije, van waaruit je het gemakkelijkst naar Syrië en Irak kunt reizen. Van Turkije is bekend dat het een aanzienlijk aantal Indonesische studenten heeft die worden beïnvloed door actievere lokale fundamentalisten. Tot slot zijn dit de actieve activisten van radicale fundamentalistische organisaties in Indonesië zelf, die al lang banden hebben met de Arabische wereld. De propaganda-activiteit van IS-recruiters is gericht op deze doelgroep. Onder de actieve activisten van radicale organisaties bevinden zich mensen met gevechtservaring, ook degenen die in de jaren negentig hebben gevochten. in Afghanistan, aan de kant van de Taliban. Radicaal fundamentalistische opvattingen zijn het meest wijdverbreid op Sumatra en Java, waar de islam zich eerder verspreidde dan in andere regio's van Indonesië, en een zeer grote invloed heeft op de sociaal-politieke processen in het leven van de samenleving.
Grote radicale organisaties in Indonesië
Een van de meest actieve radicale fundamentalistische organisaties in het land is de Indonesische Bevrijdingspartij Hizb ut-Tahrir (HTI). Ondanks het kleine aantal leden en supporters, is het zeer actief onder studenten van instellingen voor hoger onderwijs van het land. De partij pleit voor de oprichting van een kalifaat, gezien de val en desintegratie van het Ottomaanse rijk, waarvan de sultan werd beschouwd als de heerser van alle soennitische moslims, als de belangrijkste oorzaak van alle problemen van moderne moslimlanden. De Indonesische regering is min of meer loyaal aan de activiteiten van HTI, staat massale evenementen van deze organisatie toe, maar verhindert de penetratie van buitenlandse predikers en propagandisten die geassocieerd zijn met buitenlandse structuren van Hizb-ut-Tahrir in het land. Trouwens, vertegenwoordigers van gematigde moslimkringen in het land bekritiseren in de eerste plaats de positie van HTI omdat deze in tegenspraak is met de aard van de Indonesische staat, evenals de opvattingen van andere mensen over de mogelijkheid om een kalifaat te creëren.
Een andere radicale organisatie, de Jemaah Islamiya (Islamic Society), heeft haar hoofdkantoor in Indonesië en heeft vestigingen in het naburige Maleisië, de Filippijnen en Thailand. Jemaah Islamiya verscheen op basis van de Darul Islam-beweging die in 969 werd herschapen door imam Abdullah Sungkar en imam Abu Bakar Bashir. Aanvankelijk hielden de imams zich bezig met het prediken van de islam op de radio en het zorgen voor de activiteiten van het internaat. Trouwens, het motto van de school was de woorden "Dood op de weg van Allah is ons hoogste streven". Geleidelijk wendden de activisten van de beweging zich tot radicale protesten tegen de christelijke bevolking en niet-gelovigen. Er waren verschillende brandstichtingen van kerken en nachtclubs en bioscopen, en in 1984 waren er grote botsingen tussen activisten van de beweging en de politie. Na hen verlieten Abu Bakar Bashir en Abdullah Sungkar Indonesië en verhuisden naar buurland Maleisië, waar ze een gewapende organisatie oprichtten om het Indonesische regime van generaal Soeharto omver te werpen. Een aantal toekomstige Jemaah Islamiya-militanten namen deel aan de gevechten in Afghanistan tegen Sovjettroepen. Via bemiddeling van de World League of Islam werden vrijwilligers uit Indonesië en Maleisië naar Afghanistan geworven. Het is bekend dat militanten van Jemaah Islamiya deelnamen aan de organisatie van explosies op het eiland Bali in 2002 en 2005, bij de Australische ambassade in Jakarta in 2004, en de financiering van radicale groeperingen in Zuidoost-Azië organiseerden. Het strategische doel van Jemaah Islamiya is de oprichting van de Islamitische Staat Nusantara op het grondgebied van de Maleisische Archipel, de moslimregio's van de Filippijnen, Thailand en Birma. Vergeleken met het aantal leden van gematigde moslimpartijen zijn Jemaah Islamiya en Hizb-ut-Tahrir echter nog steeds klein in Indonesië. Dit heeft onder meer te maken met het feit dat de radicale islam nog niet wijdverbreid is in Indonesië. Dit komt door de eigenaardigheden van de historische en moderne politieke ontwikkeling van de Indonesische staat. Ten eerste is de islam in Indonesië, met uitzondering van een aantal regio's op Java en Sumatra, altijd "zachter" geweest dan in het Midden-Oosten, en zijn moslims liberaler - het opleggen van de islam aan pre-islamitische hindoeïstische, boeddhistische en traditionele geloofsovertuigingen, en de buurt en constante interactie met de niet-moslimvolkeren van de regio, en de specifieke kenmerken van de lokale cultuur. Ten tweede worden massale moslimorganisaties in Indonesië gekenmerkt door politieke loyaliteit aan het huidige politieke systeem in het land en zijn ze niet van plan in te gaan tegen het heersende concept van "pancha-macht" in Indonesië - vijf principes naar voren gebracht door Soekarno en bestaande uit: 1) geloof in één God, 2) rechtvaardigheid en humanisme, 3) de eenheid van het land, 4) democratie geleid door een beleid van overleg en vertegenwoordiging, 5) zorgen voor sociale rechtvaardigheid voor het hele Indonesische volk. Massale moslimorganisaties in Indonesië hebben de acties van radicale militanten in het Midden-Oosten en Afghanistan veroordeeld.
Sektarische spanningen voeden de groei van radicalisme
Natuurlijk zijn er ook in Indonesië veel problemen op het gebied van interreligieuze relaties. Allereerst is dit de confrontatie tussen radicale moslims en de regering in de provincie Atjeh, de meest geïslamiseerde regio van Indonesië, die zich eerder tot de islam bekeerde dan alle andere regio's als gevolg van regelmatige contacten met Arabische, Perzische en Indo-moslim kooplieden en zeelieden. In Atjeh is de radicale islam echter in de eerste plaats de ideologische steun van de plaatselijke afscheidingsbeweging, die pleit voor het herstel van de eeuwenoude tradities van de Atjehse staat. De eerste gewapende acties van de Atjehse separatisten vonden begin jaren vijftig plaats. - het was de opstand van Darul Islam in 1950-1953, veroorzaakt door het niet naleven van de sharia door de Indonesische autoriteiten in de provincie Atjeh. In 1963 werd de beweging Vrij Atjeh opgericht, die pleitte voor het herstel van de staat Atjeh in de vorm van een sultanaat. Tijdens de jaren 1976 - 1980. Vrij Atjeh-militanten voerden een gewapende guerrillaoorlog tegen de Indonesische regering. De activisten van de beweging ondergingen gevechtstraining in de Filippijnen - in de kampen van de Zuid-Filippijnse separatisten - Moro-moslims, evenals in Libië (zowel de Moros van de Filippijnen als Ache Indonesia genoten de steun van Muammar Gaddafi). Pas in 1990 tekenden de Indonesische regering en de separatistische leiders van Atjeh een langverwacht vredesverdrag. In overeenstemming met de voorwaarden werd de sharia in Atjeh ingevoerd en kregen de lokale autoriteiten de controle over 2005% van de natuurlijke hulpbronnen van de regio. In 70 keerde Hassan Tiro terug naar Indonesië, de legendarische leider van de beweging van Vrij Atjeh, die dertig jaar in ballingschap heeft doorgebracht en wordt beschouwd als de meest gezaghebbende vertegenwoordiger van het Atjeh-nationalisme. De invoering van de sharia in Atjeh bracht deze regio van Indonesië qua levensstijl dichter bij de Arabische landen van de Perzische Golf. Zo worden lijfstraffen op grote schaal toegepast in Atjeh, inclusief openbare geseling, zelfs voor het feit dat een vrouw in het gezelschap is van een externe man. In september 2008 keurde de wetgever van Atjeh de invoering goed van steniging tot de dood wegens overspel, 2009 zweepslagen voor buitenechtelijke seks, straffen voor eten tijdens het vasten of het niet verrichten van het vrijdaggebed. Van de kant van liberaal ingestelde politici leidt de invoering van dergelijke maatregelen integendeel tot afwijzing en protest, omdat ze vrezen dat de buitensporige religiositeit van Atjeh buitenlandse investeerders kan vervreemden en de sociaal-economische ontwikkeling van zowel Atjeh als Indonesië als geheel kan schaden . Bovendien zijn de internationale media dol op het uitzenden en verspreiden van berichten over de feiten van de toepassing van de sharia in Atjeh.
Het tweede ernstige probleem zijn de interreligieuze botsingen die regelmatig voorkomen in Indonesië in de vorm van pogroms en massale botsingen tussen orthodoxe moslims en vertegenwoordigers van andere religies of zelfs 'ketterse' bewegingen in de islam. Ondanks het feit dat volgens officiële statistieken 88% van de bevolking van Indonesië moslim is, volgt slechts ongeveer 30-40% van hen de principes van de islam in hun dagelijks leven. De rest houdt zich tot op zekere hoogte aan traditionele overtuigingen, terwijl ze zichzelf officieel als moslim beschouwen. De belangrijkste conflictgebieden tussen moslims en heidenen zijn ofwel Java en Sumatra, waar de orthodoxe islam sterk is en het grootste aantal fanatieke gelovigen woont, of de oostelijke eilanden van Indonesië, waar moslims recente kolonisten zijn en in conflict komen met de plaatselijke christelijke of heidense bevolking. De meest gewelddadige en frequente botsingen tussen moslims en christenen vinden plaats op het eiland Ambon. Er zijn veel christenen onder de inheemse bevolking van het eiland, die ten minste de helft van de Ambonezen uitmaken - vertegenwoordigers van de titulaire mensen van het eiland. De Ambons zijn een typische "koloniale etnische groep" die is ontstaan als gevolg van de vermenging van de Hituans - de inheemse bewoners van Ambon - met mensen uit andere regio's van Indonesië en Europeanen - de Nederlanders en Portugezen. Aangezien een aanzienlijk deel van de Ambonezen het gereformeerde christendom aannam, werden vertegenwoordigers van dit volk graag in de koloniale dienst opgenomen - zowel in bestuurlijke instellingen als in een deel van de koloniale troepen van Nederlands-Indië. Veel koloniale infanterie-eenheden die deelnamen aan de onderdrukking van volksopstanden in Indonesië waren uitgerust met Amboniërs. De rijke Amboniërs werden een bevoorrecht deel van de bevolking van het eiland. Vanzelfsprekend kozen na de onafhankelijkheid van Indonesië veel Ambonezen, vooral degenen die in de koloniale troepen en de politie dienden, ervoor om uit het land te emigreren. Een aanzienlijk aantal Ambon-christenen bleef echter op het eiland, ook in de stad Ambon, waar een groot aantal gewapende confrontaties tussen christenen en moslims plaatsvinden. In 1998-1999 de situatie op Ambon escaleerde tot het uiterste en escaleerde in een burgeroorlog tussen de christelijke en moslimbevolking. Burgers werden gedwongen hun huizen te verlaten en redding te zoeken op andere eilanden. Met grote moeite slaagden regeringstroepen erin de rellen te onderdrukken en de gewapende detachementen van de tegengestelde partijen te neutraliseren. Daarna werd de stad Ambon officieel afgebakend in islamitische en christelijke delen, maar ook nu laaien hier regelmatig conflicten tussen vertegenwoordigers van de twee religies op. In een potentieel conflictsituatie gaat de verspreiding van radicale ideeën en opvattingen natuurlijk veel sneller, waardoor radicale fundamentalistische organisaties aanhangers kunnen rekruteren onder de deelnemers aan massale botsingen en mensen die ontevreden zijn over de gunstiger financiële situatie van het christelijke deel van de bevolking van het eiland.
Een andere lijn van conflict is tussen orthodoxe soennitische moslims en vertegenwoordigers van islamitische sekten die niet passen in de traditionele islam. We hebben het in het bijzonder over de Ahmadiyya-gemeenschappen, waarvan het aantal volgelingen in Indonesië een half miljoen mensen bereikt. De Ahmadiyya-doctrine verscheen in de 1835e eeuw als resultaat van de theologische en predikingsactiviteiten van Mirza Ghulam Ahmad (1908-2008), een islamitische godsdienstleraar oorspronkelijk uit Noord-India, die uit een Mughal-familie kwam. Volgens de leringen van de sekte vond de wederkomst van Jezus net plaats in de persoon van Mirza Ghulam Ahmad. Ondanks het feit dat het Ahmadiyya-geloof in het algemeen niet verschilt van de belangrijkste bepalingen van de islam, leidt dit punt ertoe dat veel islamitische theologen de Ahmadiyya-gemeenschappen als ketters beschouwen. Ahmadiyya doet afstand van gewapende vormen van verspreiding van de islam, staat voor verzoening met de wetenschap en zorgt voor gewetensvrijheid in moslimlanden. De activiteiten van Ahmadiyya worden scherp bekritiseerd door soennitische fundamentalisten, die soms hun toevlucht nemen tot gewelddadige methoden. In 2011 werd de moskee van de Ahmadiyya-gemeenschap afgebrand; in 1 werden verschillende aanhangers van de gemeenschap doodgeslagen door een bende radicalen. Steeds meer fundamentalisten eisen een volledig verbod op de activiteiten van de Ahmadiyya-gemeenschappen in Indonesië. Ook zijn er botsingen tussen gematigde en radicale moslims. Zo werd op 2008 juni 12 in Jakarta een demonstratie voor religieuze tolerantie gehouden, waarvan de deelnemers werden aangevallen door strijders van het Front for the Defenders of Islam. Als gevolg van de botsingen raakten 2002 mensen gewond. De volgende dag viel het Front for the Defense of Islam leden van de grootste gematigde moslimorganisatie van Indonesië, Nahdatul Ulama in Yogyakarta, aan, waarna zijn aanhangers op hun beurt een reeks aanvallen uitvoerden op de takken van het Front for the Defense of Islam in verschillende steden van Indonesië. Ten slotte worden ernstige tegenstellingen waargenomen op Bali, waar de lokale bevolking, die de Balinese religie "Agama Tirtha" belijdt - een mengeling van hindoeïsme, boeddhisme en traditioneel sjamanisme van de Maleisische archipel, zich verzet tegen de Javaanse kolonisten - moslims, die geleidelijk het eiland binnendringen. Dus de Balinezen waren tegen de bouw van een brug van Java naar Bali, omdat ze vrezen dat daarna de toestroom van Javaanse immigranten naar het eiland zal toenemen - het eiland Java is overbevolkt en veel Javaanse boeren hebben niet genoeg land, wat dwingt om te migreren naar andere, minder bevolkte eilanden van Indonesië. In 2005 en XNUMX bomaanslagen op Bali, georganiseerd door vertegenwoordigers van radicale fundamentalistische organisaties.
De activering van fundamentalisten in het Midden-Oosten werd aanvankelijk door de Indonesische leiding niet beschouwd als een bedreiging voor de politieke stabiliteit van Indonesië. Toen echter in Jakarta betogingen ter ondersteuning van IS werden gehouden, maakten de autoriteiten van het land zich zorgen. De Indonesische president Yudhoyono legde een verbod op IS-activiteiten in Indonesië op, waarna de arrestaties begonnen van radicale islamisten die ervan verdacht werden banden te hebben met de Islamitische Staat. Tegelijkertijd voelen radicalen zich in Indonesië, in tegenstelling tot andere landen in Zuidoost-Azië, veel meer ontspannen. Ook omdat er bepaalde lacunes bestaan op het gebied van wettelijke regulering van vraagstukken op het gebied van de bestrijding van religieus extremisme en terrorisme. Om de terroristische dreiging effectiever tegen te gaan, overwegen de Indonesische autoriteiten de kwestie van het ontnemen van het staatsburgerschap van militanten die vechten in Syrië, Irak en andere landen, werken ze aan de aanscherping van het regime in Indonesische gevangenissen, versterken ze de controle door speciale diensten over de activiteiten van predikers in moskeeën en islamitische scholen in Indonesische steden, het censureren van media-informatie en sociale netwerken, het aanscherpen van het visumregime met landen waar ronselaars van internationale terroristische organisaties vandaan kunnen komen.
Maleisië: voor religie, maar tegen extremisme
Maleisië is het buurland van Indonesië. Maar de strijd tegen religieus extremisme en terrorisme in dit land wordt op een serieuzer niveau gevoerd. Dit wordt in de eerste plaats verklaard door de specifieke kenmerken van de nationale en religieuze samenstelling van de bevolking van het land. Maleisië is een interessante staatsformatie in termen van politieke structuur. Het is een federatie van dertien autonome staten en drie federale territoria. Negen staten zijn monarchieën, waarvan er zeven worden geregeerd door sultans, één (Perlis) wordt geregeerd door een raja en één (Negri-Sembilan) door een heerser met de traditionele titel "yang dipertuan besar". Elke vijf jaar kiezen de vorsten van negen staten uit hun midden de Opperste Heerser - de koning van Maleisië (hij draagt de titel "Yang di-Pertuan Agong"). Alle heersers en politieke elite van het land zijn Maleiers die de soennitische islam belijden. Moslims vormen echter slechts 61% van de Maleisische bevolking. Maleisië heeft lange tijd grote gemeenschappen van Chinezen en Indiërs gehad, van wie de meesten niet-moslims zijn. De Chinezen belijden het boeddhisme, het taoïsme en het confucianisme, het christendom, de indianen - het hindoeïsme. De Chinese en Indiase diaspora spelen een cruciale rol in de economie van het land. Als de Maleiers in het koloniale tijdperk overwegend boeren waren, dan vormden de Chinezen en Indiërs het grootste deel van de zakenlieden, kooplieden, fabrieksarbeiders, kantoorpersoneel en overheidspersoneel. We kunnen zeggen dat de moderne Maleisische economie is gebouwd door de Chinezen en Indiërs, dat wil zeggen niet-moslims, dus de Maleisische autoriteiten kunnen de verspreiding van radicale opvattingen in het land niet toestaan, hoewel de Maleise elite misschien de bouw van een staat als Iran of Pakistan. Trouwens, het waren de Islamitische Revolutie in Iran en de intocht van Sovjettroepen in Afghanistan die de sleutelfactoren werden in de verspreiding van fundamentalistische ideeën in Maleisië. De Pan-Maleisische Islamitische Partij versterkte haar positie in de noordelijke staten Perlis, Kedah, Kelantan en Trengganu, waar het grootste deel van de bevolking bestond uit Maleisiërs op het platteland die de islam belijden en zich onderscheiden door conservatieve opvattingen. In 1981 stad Mahathir Mohamad werd premier van Maleisië en pleitte op gematigde wijze voor islamisering van het land 'van bovenaf', wat een noodzakelijke maatregel leek om te voorkomen dat meer radicale aanhangers van islamisering aan de macht zouden komen. De Maleisische regering bouwde nieuwe moskeeën, ondersteunde de activiteiten van islamitische scholen en culturele centra, benoemde fundamentalisten op belangrijke posities in de regering en het staatsapparaat. Maleisië begon belangrijke hulp te bieden aan organisaties die vechten voor de bevrijding van Palestina, de Afghaanse moedjahedien, bekritiseerde het beleid van de Sovjet-Unie in Afghanistan en Israël in Palestina. Als gevolg hiervan gingen sommige conservatief ingestelde figuren zelfs verder dan de federale regering en probeerden ze de sharia en de verplichte studie van de islam in te voeren, zelfs voor de niet-moslimbevolking. in de staat Kelantan in 1993. er werd een poging gedaan om straffen in te voeren als het afhakken van een hand voor diefstal en het stenigen van vrouwen voor overspel. De rijksoverheid stopte echter met dergelijke stappen van de provincies, omdat zij zich nog een bepaalde grens bewust was, waar het gevaarlijk is om alleen voor de overheid zelf te gaan en haar controle over de situatie in het land te behouden. De golf van omverwerping van de heersende regimes die in 2011 door de Maleisische regering raasde, wekte vooral de Maleisische regering op. in de Arabische wereld, bekend als de "Arabische Lente". Tegelijkertijd is het onwaarschijnlijk dat de politieke situatie in Maleisië het scenario van Libië, Tunesië, Egypte, Syrië, Jemen of Irak zou kunnen volgen.
De Maleisische autoriteiten zijn zich er terdege van bewust dat de activering van radicale fundamentalisten zal leiden tot destabilisatie van de situatie in het land, gezien het grote aantal en de sociale activiteit van de niet-moslimbevolking. Daarom wordt in Maleisië veel aandacht besteed aan de juridische ondersteuning, financiering en informatieondersteuning van antiterroristische activiteiten. De serieuze maatregelen van de Maleisische leiding garanderen echter niet de volledige uitbanning van extremistische organisaties. Radicale fundamentalistische organisaties zijn actief op het grondgebied van het land, inclusief organisaties die banden hebben met internationale terroristische organisaties en die militanten uit Maleisië rekruteren om deel te nemen aan de vijandelijkheden in Afghanistan, Irak, Syrië en Libië. In september 2015 werd in Maleisië een 20-jarige jongeman aangehouden die in het land arriveerde onder het voorwendsel om zijn opleiding voort te zetten, maar in feite probeerde informatie te verkrijgen over de activiteiten van Amerikaanse inlichtingendiensten en militaire eenheden om vervolgens de ontvangen informatie overdragen aan de ISIS-leiding. Het bleek een hacker uit Kosovo te zijn, Argit Ferizi, die ook in zijn geboorteland Kosovo door de politie werd vastgehouden, eveneens op verdenking van extremistische activiteiten. In de zuidelijke Maleisische staat Malakka werden als gevolg van de operationele activiteiten van de Maleisische contraspionage IS-aanhangers geïdentificeerd onder functionarissen van het lokale staatsapparaat, die zich bezighielden met het organiseren van de rekrutering van IS-militanten onder de lokale bevolking.
Om de verspreiding van activiteiten van de Islamitische Staat in Maleisië, die in het land verboden zijn, tegen te gaan, heeft het ministerie van Islamitische Ontwikkeling van Maleisië een speciaal agentschap opgericht dat zich richt op informatieactiviteiten en dat is ontworpen om de bevolking de ware aard van ISIS uit te leggen en de rekrutering van jonge Maleisiërs van studenten en scholen door IS-propagandisten. Het bureau heet de Jihad Clarification Committee en staat onder leiding van Datuk Usman Mustafa. De commissie bestaat uit vertegenwoordigers van het Maleisische ministerie van Binnenlandse Zaken, de Nationale Veiligheidsraad van de Maleisische premier, de Maleisische politie, het Institute of Islamic Understanding, Al-Hijra Media Corporation en het Institute of Islamic Strategic Studies. Vice-premier Ahmad Zahid Hamidi, vice-premier en minister van Binnenlandse Zaken van Maleisië, zei dat 132 mensen die verdacht worden van betrokkenheid bij de activiteiten van de verboden organisatie Islamitische Staat onlangs alleen in het land zijn vastgehouden. Volgens de Maleisische contraspionage nemen minstens 45 Maleisische burgers deel aan de vijandelijkheden in Syrië. Bij hun terugkeer naar Maleisië worden de militanten meestal gearresteerd voor verder verhoor door inlichtingenofficieren van de staat.
Filippijnen en Thailand: de radicalisering van de 'zuidelijke separatisten'
De Filippijnen is een niet-moslimstaat, maar met een aanzienlijke moslimgemeenschap die in het zuiden van het land woont - op de eilanden Sulu en Mindanao. Zelfs voordat de Filippijnse eilanden in de 1870e eeuw werden gekoloniseerd door Spaanse expedities, verspreidde de islam zich naar de zuidelijke eilanden, die de lokale bevolking overnam onder invloed van Arabische en Maleisische kooplieden uit het naburige Indonesië en Maleisië die zich op de Filippijnen bevonden. De volkeren die de islam belijden in de Filippijnen zijn vaak verenigd onder de naam "Moro" - "Moors" (dit is ook een bewijs van het Spaanse erfgoed). Meer dan drie eeuwen lang probeerden de Spaanse kolonialisten de sultanaten van Sulu, Maguindanao, Buayan, gelegen in de zuidelijke Filippijnen, aan hun macht te onderwerpen. Pas in de jaren 5. Spanje slaagde erin de sultans te dwingen het protectoraat over hun bezittingen te erkennen, maar in werkelijkheid behielden de territoria van de moslimprovincies van de zuidelijke Filippijnen echte autonomie en werd de situatie daar niet gecontroleerd door de centrale autoriteiten. In de huidige Filippijnen maken "Moro" slechts 1870% van de bevolking uit, maar ze zijn zeer politiek actief en streven naar onafhankelijkheid. Volgens de "Moro" zou de proclamatie van de staatssoevereiniteit van de Filippijnen terecht het herstel van de soevereiniteit van vóór de jaren 1970 moeten betekenen. soevereine moslimsultanaten van Sulu, Maguindanao en Buayan. Het Moro National Liberation Front (MLN) werd gevormd, leidend sinds de jaren zeventig. gewapende strijd voor de afscheiding van de zuidelijke Filippijnen en de oprichting van een onafhankelijke staat. De activiteiten van het front, waar Nur Misuari aan de basis stond, werden actief ondersteund en gesponsord door Libië tijdens de jaren van Muammar Gaddafi's heerschappij. De onafhankelijkheidsstrijders van Moro werkten samen met de communisten van het New People's Army of the Philippines. In 2012 verklaarde de MPNM de onafhankelijkheid van de “staat Bangsamoro”, die volgens de separatisten een federatie zou moeten zijn van de twee islamitische staten Sulu en Bangsamoro, de egalitaire multinationale staat Mindanao en de socialistische staat Compostela.
Meer radicale standpunten worden ingenomen door het Moro Islamic Liberation Front (MILF), dat in 1981 werd opgericht door Hashim Salamat en zijn aanhangers en dat pleit voor de oprichting van een islamitische staat Bangsamoro. In tegenstelling tot de MPF ziet het MILF Bangsamoro als een exclusief islamitische staat en verzet zich tegen onderhandelingen met de centrale autoriteiten en eventuele concessies aan de status van de regio. Op hun beurt scheidden zich in 1991 nog meer radicale islamisten af van de MIFM - de Abu Sayyaf-groep, geleid door Abubakar Janjalani en Gaddafi Janjalani. In de jaren 1990 - 2000. Abu Sayyaf-strijders voerden een aantal spraakmakende terroristische aanslagen uit op de Filippijnen, waaronder aanvallen op buitenlandse toeristen en arbeiders, leden van het Filippijnse leger en de politie. De grootste aanval van de organisatie was de aanval op een passagiersveerboot in 2004, waarbij meer dan honderd mensen omkwamen. De Verenigde Staten van Amerika beschuldigen Abu Sayyaf van banden met al-Qaeda. Als we de mogelijkheid overwegen om de activiteiten van ISIS en andere internationale radicale organisaties in de Filippijnen te verspreiden, dan is het de omgeving geassocieerd met Abu Sayyaf de meest vruchtbare grond voor dit proces. Daarom besteedt de Filippijnse regering, die ook geïnteresseerd is in het stabiliseren van de politieke situatie in het land, aanzienlijke middelen aan de versterking van wetshandhavingsinstanties, speciale eenheden en inlichtingendiensten die terroristen en extremisten bestrijden.
Een vergelijkbare situatie bestaat in Thailand. Zoals u weet, is de staatsgodsdienst in Thailand het Theravada-boeddhisme, dat door de meerderheid van de bevolking van het land wordt beoefend. In de drie zuidelijke provincies die ooit aan Thailand waren geannexeerd - Yala, Pattani en Narathiwat - bestaat de meerderheid van de bevolking echter uit moslim-Maleiers. In totaal vormen moslims ongeveer 5% van de bevolking in het land. Natuurlijk begonnen zich hier in de tweede helft van de 2014e eeuw, vooral na de oprichting van een onafhankelijk Maleisië, separatistische gevoelens te verspreiden. Momenteel is de United Pattani Liberation Organization actief in het zuiden van Thailand en pleit ze voor de oprichting van een onafhankelijke staat Pattani Darussalam. Daarnaast zijn er nog verschillende religieuze fundamentalistische organisaties actief in de regio - de Pattani Islamic Mujahideen Movement, de Pattani Islamic Mujahideen Group, het Pattani National Liberation Front, het Pattani National Revolutionary Front, de Pattani Mujahideen Movement, evenals takken van Jemaah Islamiya en Abu Sayyaf, over wiens activiteiten we hierboven hebben beschreven. In 2015-400 Pattani-separatisten organiseerden een reeks explosies in de zuidelijke provincies. Aanvankelijk waren de meeste strijders voor de onafhankelijkheid van Pattani niet geassocieerd met internationale terroristische organisaties en hielden ze zich aan nationalistische in plaats van jihadistische leuzen. Onlangs heeft er echter een ideologische en praktische transformatie plaatsgevonden van het Maleisische separatisme in Thailand. Jonge salafisten komen de "old school" nationale revolutionairen vervangen. De machtigste organisatie op dit moment is het Nationaal Revolutionair Front (Barisan Revolusi Nasional), dat salafistische standpunten bepleit en ongeveer 4 aanhangers heeft. Het Front promoot zijn ideeën via moskeeën en islamitische scholen en maakt actief gebruik van gewelddadige strijdmethoden, waaronder zelfmoordterroristen. Maleisische salafisten in het zuiden van Thailand zijn niet langer alleen voor de onafhankelijkheid van Pattani, maar ook voor de toetreding van de regio tot het islamitische kalifaat. De Thaise autoriteiten beschouwen het probleem van Pattani als een zeer ernstige factor bij het destabiliseren van de situatie in het land. Volgens sommige experts is dit na Syrië en Irak een van de meest conflictgevoelige gebieden. Ten slotte is de situatie in buurland Myanmar ook behoorlijk gespannen. Hier vormen moslims ongeveer XNUMX% van de bevolking van het land en worden ze vervolgd door de centrale autoriteiten. Birmese moslims - de Rohingya worden gedwongen te verhuizen naar het grondgebied van het naburige Maleisië, Indonesië, Bangladesh. Ondertussen is de sociaal achtergestelde omgeving van vluchtelingen en migranten een uitstekende voedingsbodem voor de verspreiding van radicale opvattingen.